Экологический кризис все более ощутимо влияет на условия жизни на Земле, в которых разворачивается как человеческое, так и нечеловеческое существование, трансформируя не только материальные среды, но и способы восприятия и мышления. Его последствия не ограничиваются человеческим миром: он также проявляется в ускоряющемся вымирании нечеловеческих животных, исчезновении целых видов и разрушении экосистем. Шестое массовое вымирание — не случайное событие, а фон, на котором протекает наша жизнь.

В этом контексте смерть животных приобретает особую значимость на уровне индивидуального человеческого опыта. Она может переживаться как утрата, вызывающая эмпатию, скорбь или тревогу, но также и как событие, к которому мы привыкаем благодаря его повторяемости и медиированности. Эти переживания формируются не только в непосредственном взаимодействии, но и через культурные формы, в которых смерть животных получает различные репрезентации — от катастрофизации до нормализации, от проявленности до вытеснения. Культура, в свою очередь, задает рамки того, какие формы жизни и смерти признаются значимыми, а какие остаются на периферии внимания.

Вместе с тем возникает вопрос о том, каким образом сама смерть воспринимается нечеловеческими животными. В противовес представлению о животных как о существах, лишенных понимания смерти, открывается возможность мыслить их не только как объекты утраты, но и как субъектов опыта, способных реагировать на смерть, различать ее, переживать отсутствие в видоспецифических формах. Это смещает привычные границы между человеческим и нечеловеческим и позволяет рассматривать смерть как процесс, распределенный между различными видами и уровнями восприятия.

Смерть животных оказывается узловой точкой, в которой пересекаются экологические изменения, индивидуальный аффект и культурные режимы репрезентации, а также вопросы о множественности форм переживания в мире, где границы между видами становятся все менее четкими.

Программа будет дополнена публичными кинопоказами и обсуждениями, рассматривающими смерть животных как распределенный процесс, проявляющийся в городском, индустриальном и метафизическом режимах. Будут представлены фильмы Микеланджело Фраммартино («Четырежды», 2010), Беттины Перут и Ивана Основикоффа («Парк „Лос-Рейес“», 2018), Андреа Арнольд («Корова», 2021) и Жаклин Миллс («Географии одиночества», 2022).

РАСПИСАНИЕ

Модератор — Марк Мефёд

ПОСЕЩЕНИЕ

18+

Встречи ридинг-группы пройдут в Zoom.

Участие в ридинг-группе по результатам опен-колла.

Прием заявок с 15 мая по 1 июня.

Заявки будут рассмотрены до 4 июня.

Описание встреч

Маргарита Логинова. Культура психотерапии и хаос нечеловеческого мира

Многие психологические и психотерапевтические подходы исходят из того, что психическое здоровье человека неразрывно связано со средой — как природной, так и технологической. В этом контексте эко-арт-терапия, арт-терапия и смежные практики обращаются к нечеловеческому как к значимому участнику терапевтического процесса.

Однако природа, животные и техника даже здесь сохраняют статус объектов человеческой интерпретации и использования. Их жизнь и смерть мыслятся прежде всего через воздействие на человека, а не как самостоятельный опыт.

На встрече участники разберут статью Уэса Честера «Противостояние агнцу: эко-эстетика, миф о мирном царстве и почему агнец должен умереть» и обсудят, каким образом возможен переход к субъект-субъектным отношениям с нечеловеческим миром в психологической и психотерапевтической работе и как этот сдвиг может повлиять на людей.

Маргарита Логинова — психолог, арт-терапевт, писательница, художница. Исследует темы идентичности, контроля, травмы и отношений с больше-чем-человеческим миром.

Литература: Chester W. Stickin’ it to the Lamb: Eco-Aesthetics, the Myth of the Peaceable Kingdom and Why the Lamb Must Die // Poiesis: A Journal of the Arts and Communication, 2009.

Дарья Томильцева. Контроль над телом, контроль над смертью

Обычное представление о домашних животных выстраивается вокруг «окситоцинового удовольствия». За ширмой игр и объятий скрываются забота, ответственность и контроль, сопровождающие большинство принимаемых человеком решений. Чаще всего они упоминаются в контексте поддержания и улучшения качества жизни. В меньшей степени говорят о смерти домашних животных и сопровождающих ее социальных и биомедицинских практиках. Смерть — это не только естественное явление, с неизбежностью которого приходится смириться каждому опекуну, это совокупность моральных, социальных и юридических требований, подчас противоречивых. Более того, и само животное, и его опекун с первых минут совместного проживания оказываются поглощенными танатополитикой. На семинаре мы будем разбираться в ее особенностях, рассмотрим основные теоретические подходы к ее определению, поговорим о перспективах проявления в отношении домашних животных и их опекунов и попробуем осветить проблему видизма, предписывающую разницу между «смертью питомца» и «выбытием скота».

Дарья Томильцева — кандидат философских наук, доцент кафедры социальной философии Уральского федерального университета имени первого Президента России Б. Н. Ельцина.

Литература: Redmalm, D. To Make Pets Live, and to Let Them Die: The Biopolitics of Pet Keeping // Holmberg, T., Jonsson, A., Palm, F. (eds), Death Matters: Cultural Sociology of Mortal Life. London: Palgrave Macmillan, 2019.

Лори Груен. Практика плача

Жизнь на Земле предполагает невольное соучастие в смерти живых существ. Мы можем осуждать колоссальное насилие, что совершается по отношению к огромному количеству созданий, ничем не заслуживших своей трагической судьбы, однако возмущения недостаточно. Мы причиняем вред другим (людям и нечеловеческим животным) на всех этапах производства пищи. Многие виды — в том числе находящиеся под угрозой исчезновения — оказываются вытеснены с земель, преобразованных для сельскохозяйственных нужд. В частности, все ближе к вымиранию из-за производства повсеместно используемого пальмового масла оказались орангутаны. Животные, птицы и насекомые гибнут при пахоте полей и сборе урожая.

Очевидно, что сосуществование видов требует большего внимания к практике плача и проживания горя. Действия, приводящие к страданиям и смерти других животных, не только причиняют боль и обрывают существование, но и делают их жизни лишенными смысла. Развитие траурных процедур, таких как оплакивание и поминание, может помочь сделать эти жизни и наши отношения с теми, кого больше нет, более осознанными и понятными. Но поскольку в современном обществе крайне мало устойчивых общепринятых способов скорби даже по умершим людям, создание подобных практик для нечеловеческих животных — еще более сложная задача. В своей лекции я рассмотрю возможные способы переживания утраты и оплакивания в будущем.

Литература: Gruen L. Death as a Social Harm // The Southern Journal of Philosophy. Vol. 52, 2014.

Gruen L. Facing Death and Practicing Grief // Ecofeminism: Feminist Intersections with Other Animals and the Earth. New York: Bloomsbury Academic, 2014.

Gruen L. Creaturely Entanglements // LA+ CREATURE: Interdisciplinary Journal of Landscape Architecture. Vol. 14. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Weitzman School of Design, 2021.

Лори Груен — профессор философии и автор программы «Уэслианские исследования животных» в Уэслианском университете. Автор и редактор более десятка книг, среди которых Entangled Empathy (Lantern, 2015), Critical Terms for Animal Studies (Chicago, 2018), Animaladies (Bloomsbury, 2018), Ethics and Animals: An Introduction (Cambridge, 2011; второе издание — 2021), Ethics of Captivity (Oxford, 2014). Среди ее недавних работ — Animal Crisis (в соавторстве с Элис Крэри, Polity Press, 2022) и Carceral Logics (под редакцией Лори Груен и Джастина Марсо, Cambridge, 2022). Груен более 30 лет занимается проблемами животных как исследовательница, преподаватель и активистка. Ее взаимодействие с учеными, с активистами, и что особенно важно, с самими животными формирует уникальный взгляд на необходимость переосмысления человеческих отношений с другими существами.

Антонина Меньшикова . Между архивацией и переработкой: животная жизнь и смерть в кино

Воспроизведение смерти животных в кино является не только особым внутрифильмическим событием, указывающим на репрезентативные пределы фильма, но и существенно отличается от репрезентации смерти человеческой. Парадоксальным образом, несмотря на само слово «животное», которое содержит в себе виталистический заряд, эти нечеловеческие существа пронизаны смертностью, всегда мертвы.

Акира Мизута Липпит утверждает, что животные слишком близки к смерти и не отделены от нее разрывом, конститутивным для человека, осознающего свою конечность. Эти существа умирают бесследно, исчезают — и здесь актуализируется кинематографическая машинерия, позволяющая их архивировать (записать и сохранить образ, движения, звуки). Но процессы умирания и, что не менее значимо, вымирания сопровождаются трауром и меланхолией, вследствие чего животные оказываются заключены в «склепе» культуры, языка, бессознательного, искусства и техники. Одним из таких склепов является и кино, способное запечатлевать, накапливать и архивировать животные образы.

Кинематографические животные предвосхищают свое исчезновение — вот почему на экране они часто появляются умирающими или уже мертвыми. Этот мортальный образ вошел в историю кинотехники уже в 1858 году, с фотографиями Джорджа Чепмена с застреленными зебрами и слонами. И этот образ, это напоминание о вымирании, об исчезновении обречены на беспокойное самовоспроизведение.

Однако — и этот момент как будто оказывается упущен Липпитом — некоторые модусы (например, разъясняющий подход в неигровом кино, используемый в фильмах о дикой природе) и стратегии репрезентации (экспонирование, эксплуатация, антропоморфизация, обмиление) не столько архивируют исчезающее животное, сколько перерабатывают его образ, ускоряя его уничтожение. Один из подходов, противостоящих переработке животных (и их смертей), — медленное кино. На лекции мы рассмотрим, какие еще стратегии могут быть задействованы для более этичной репрезентации животных, их архивации, а не переработки кинематографом. В финальной части мы обсудим текст «Животная смерть на экране: фильм и этика» профессора Барбары Крид, посвященный истории рассматриваемой проблемы, а также концептуализации «тварного взгляда» (creaturely gaze, понятие тварного Крид подхватывает у исследовательницы животных Анат Пик, обращаясь к ее книге «Тварная поэтика: животность и уязвимость в литературе и кино»), который создает специфическое этическое пространство, где межвидовые границы теряют силу и обнажается общая для всех существ уязвимость и конечность.

Антонина Меньшикова — киноведка, авторка текстов для журнала «Кинема» и медиа «Горький».

Литература: Creed B. Animal Deaths on Screen: Film & Ethics // Relations. Beyond Anthropocentrism, 2014.

Сьюзен Макхью. Прослеживая уязвимость сквозь границы видов: вымирание

Книги спровокативными заголовками «Страшное сравнение: человеческое и животное рабство» Марджори Шпигель (1988) или «Вечная Треблинка: наше обращение с животными иХолокост» Чарльза Паттерсона (2002)— примеры того, как сопоставление страдания на протяжении долгого времени сталкивало борцов за права человека и права животных, готовых рассматривать эти явления исключительно по отдельности. Более современные подходы на пересечении animal studies (исследований животных) и perpetrator studies (исследований насилия и массовых преступлений) избегают прямого отождествления человеческого и животного опыта, предлагая более сложный взгляд на проблему.

В опыте геноцида, пережитого многими коренными народами, проявляются переплетенные формы общей уязвимости животных и людей. Например, в арктической Канаде XX века полукочевые инуиты были взаимозависимы со своими собаками, игравшими ключевую роль в их культурном укладе ифизическом выживании. В условиях поселенческого колониализма этот образ совместной жизни оказался под угрозой. Обращение к работе Комиссии правды Кикиктани— редкой модели правосудия, созданной и управляемой самими коренными народами и позднее ставшей одним изориентиров общенациональной Комиссии по установлению истины ипримирения,— позволяет иначе взглянуть на историю геноцида через межвидовые отношения. Исследуя причины исчезновения инуитских ездовых собак в середине XX века, Комиссия способствовала документированию насилия и последующему общественному осмыслению этой истории, показывая, почему отношения уязвимых людей с нечеловеческими животными заслуживают более пристального внимания.

Сьюзен Макхью— профессор английской литературы Университета Новой Англии (США). Главный редактор междисциплинарного академического журнала Society & Animals. Автор трех монографий, включая «Любовь вовремя резни. Истории людей и животных против геноцида ивымирания» (2019), русский перевод которой опубликован издательством Academic Studies Press (2025). Соредактор ряда академических сборников, последний из которых— Animal Satire (2023), и двух книжных серий— Palgrave Studies in Animals and Literature и Plants and Animals: Interdisciplinary Approaches.

Милена Пугина. Фурри, терианы, квадроберы: жизнь и смерть животного в мультивидовых идентичностях

В последние годы в западной культуре все чаще появляются и набирают популярность сообщества, где люди выстраивают свою идентичность в тесной связи с нечеловеческими животными. Например, фурри, которые создают антропоморфных персонажей и ассоциируют себя с ними, или менее известные терианы, которые идентифицируют себя с конкретными биологическими видами, а также квадроберы, которые практикуют передвижение на четырех конечностях. Все эти группы так или иначе предлагают модели сосуществования человеческого и нечеловеческого в одном субъекте.

Парадоксально, но, пытаясь оспорить границу между человеком и животным, more-than-human (больше-чем-человеческие) сообщества одновременно сохраняют сами категории, заданные доминирующим дискурсом. В их нарративах животное по-прежнему остается другим по отношению к человеку — иначе сама конструкция отличия от «нормы» теряет смысл. Можно ли помыслить мультивидовую идентичность как отказ от жесткого разделения между видами? Вероятно, это потребовало бы символической «смерти» и человека, и животного как фиксированных понятий. В таком случае категория другого перестала бы быть определяющей, поскольку она всегда существует лишь по отношению к чему-то нормативному.

Литература: Johnston J. On Having a Furry Soul: Transpecies Identity and Ontological Indeterminacy in Otherkin Subcultures // Animal Death. Sydney: Sydney University Press, 2013.

Милена Пугина — культурный антрополог, преподаватель и активистка, исследующая пересечения человеческого и нечеловеческого в городском пространстве. В частности, ее интересуют практики перформанса идентичности при взаимодействии человека и животных в городе.

Лизавета Чащевая. Космос как лаборатория: агентность нечеловеческих животных в космических исследованиях

Экологический кризис подталкивает к поиску решений не только на Земле, но и за ее пределами — в частности, к воображению и проектированию внеземных форм обитания. В этом контексте космические исследования предстают не только как технологический проект, но и как пространство потенциального перераспределения границ между человеческим и нечеловеческим. Нечеловеческие животные и растения с самого начала играли в этих исследованиях ключевую роль: пока собаки, шимпанзе и мыши становились экспериментальными организмами, призванными подтвердить возможность жизни в космосе, ученые изобретали биотехнические системы с использованием хлореллы для поддержания жизни за пределами земных экосистем.

Сегодня, когда проекты колоний на Марсе воспринимаются более реально, эти сюжеты приобретают новую актуальность и ставят вопрос о трансформации статуса нечеловеческих животных в условиях внеземного существования. Как меняется их положение в научных практиках? Можно ли мыслить их исключительно как уязвимые объекты эксперимента или же они выступают участниками, чье поведение и реакции способствуют производству знания?

Опираясь на статьи Эми Нельсон и Джейн Джонсон, мы обратимся к ранней истории космической программы и рассмотрим нечеловеческих животных не только как «уязвимый груз», встроенный в инфраструктуру эксперимента, но и как носителей агентности в условиях экстремальной среды.

Лизавета Чащевая — магистр социологии Московской высшей школы социальных и экономических наук (Шанинка). Занимается исследованием роли животных в советской космической программе и социальными исследованиями бессмертия.

Тексты: Johnson J. Vulnerable Cargo: The Sacrifice of Animal Astronauts // Galliott J. (ed.) Commercial Space Exploration: Ethics, Policy and Governance. Farnham; Burlington: Ashgate Publishing, 2015.

Nelson A. What the Dogs Did: Animal Agency in the Soviet Manned Space Flight Programme // BJHS Themes, 2017.

Марк Мефёд. От респауна в виртуальных мирах к экологической необратимости: смерть и вымирание в видеоиграх

В условиях антропоцена видеоигры все чаще выступают как особые культурные формы, в которых планетарный кризис становится предметом переживаемого, а не только наблюдаемого опыта. Здесь смерть перестает быть временной неудачей или игровой механикой и начинает осмысляться как утрата, вписанная в более широкий контекст экологических разрушений и вымирания. Одним из ключевых сдвигов, позволяющих добиться этого, является децентрация человеческого взгляда.

Опыт, воплощенный в телах нечеловеческих субъектов, позволяет сместить привычные координаты восприятия. Виртуальная среда при этом перестает быть нейтральным фоном или ресурсом и начинает восприниматься как реляционное пространство, в котором уязвимость и зависимость распределены между различными формами жизни. В этом контексте смерть связана с более широкими процессами исчезновения. Игровые механики заботы и сохранения жизни формируют особые режимы вовлеченности, в которых переживание утраты становится неотделимым от попыток ее отсрочить или предотвратить.

Марк Мефёд — магистр политологии и международных отношений Манчестерского университета, независимый исследователь, веган, автор телеграм-канала chicken in the corn, соведущий подкаста «Уйдем из зоопарка».

Литература: Harrer S. Let’s All Be Good Mothers OK: Losing the Badger Children in Shelter” // Games and Bereavement: How Video Games Represent Attachment, Loss, and Grief. Bielefeld: transcript Verlag, 2018.